Terms for subject General containing el

Spanish	Yoruba
"A agayu se le cumple lo que se le ofrece" Palabras de un canto para ofrecerle un carnero	agayú solá dalé kóyú
¡A morirse! ¡kikiribú mandinga!, es un dicho que corrió mucho en el pueblo cubano Parece un grito de guerra congo. Kikiribú y Kikirikí tienen sabor bantú..	kikiribú!
"A ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por su pescuezo"	kuani kuani kuani bí oyé kokoyó kokunda
"A tocar para que se vea a oshún, dice el tambor"	komarika chéke oshún
ahora, en el tiempo presente	ni si
al amigo de tres días no se le entera de las interioridades o de la manera de ser	eko oré odi meta ofinjá
"alayikikí, para que sea bueno y no haga maldades, le ofrecemos".. se le dice en un rezo a Eleguá	alayikikí foribá feni kan
amarrar el ebó el paquete que contiene las of rendas	osídí ebó
aparición que difícilmente se le ve la cara Se dice de lo que no está claro, del que no actúa de frente	yekú yéke
apelativo de cariño que se le da a Yemayá	yenyao
"apodo que le daban a Casimiro, el Matancero, porque comía mucha calabaza salcochada, y calabaza también se llama agbeye"	agbeye
"aquél a quien no le baja santo" No cae en trance	ketu
asentar el santo, iniciarse	yo oyá
asentarse el eleddá para profesar Es una ceremonia compleja. Ver Lydia Cabrera. Todos tenemos Ángel de la Guardia, es decir, Santo. Orísha, Eleddá, pero no necesitamos asentárnoslo. Antiguamente cobraban los africanos 1 onza y 75 centavos por hacer kari Ocha... Iyawó es el sujeto a quien se le asienta el santo	kari ocha
aspecto del dilogún que significa "el muerto rechaza el bien"	iku osobo iré
así le cantó Oba a Changó al ofrecerle su oreja en el amalá quimbombó	amala a malá mala reó amala amala malaré! obini koni changó...
Ortiz así "se dice en yoruba al modo de hablar como el macabro Egungun, con tono no natural o de muerto"	segui
"babá cuando pide a su omó, o esclavo que no tema y le espante las moscas de las llagas éste lo reverencia y se las espanta con una escobilla y cuando terminó de espantarle las moscas y le dejó limpias las llagas, le dijo: Alámasó kima erú guegué... dándole las gracias por su servicio"	eruko wi ma erú gué gué. omó eruko wimá
bailador, el que baila	ariyó
baile lucumí en el que los movimientos de las piernas se acompañan con las manos Distinto de bakoso	meta
"bajó el Santo a la tierra"	orisá gú ayé
barcos en el puerto.	lówokó
bien que se obtendrá por el Asiento iniciación	iré erí yoko
bonito y guarachero!: Así le dicen a Changó!	ayalá yeo!
buena suerte que vaticina el Diloggun, suerte perfecta	ire ariku
buena suerte, que vaticina el dilogún	iré arikús
buenos días le dé Dios	oyó la ún elénko
buey que no tiene rabo, Dios le espanta las moscas	imalú bioñiro
cabeza del ave que se le sacriEica al orisha	orireko
cada uno de los círculos de color que le hacen en la cabeza al iniciado	obirikiti
camina como el cangrejo para atrás	ikan tidi tidi
camino en el oráculo del Diloggún Cuatro piezas que se agregan a los dieciséis cauris. Ver "Awo"	ibó
camino en el Santo, cada Oricha tiene varios avatares	aventere
canario, el natural de las Islas Canarias	erekuso
cansancio, debilidad, sin fuerzas para el trabajo Erú aré: "esclavo que no sirve"	are
cantos litúrgicos para hacer asentar el santo en la cabeza	ancorí
ceremonia en honor de la cabeza orí Eledá. Lavarse el Santo	oro ori
changó brilla en su tierra, que es tákua y de allí escapo. Como se llama esa tierra se llama él	changó ogodó makulenkue igwóndo oni yeri ilá
changó, el Hombre Fuerte El odu número 12 de Ifá	chébora
"changó el rey de Koso se molesta con facilidad y hace cualquier trastada"	changó oba koso yá changó odo fo fo íñá
"changó, es mayor y comía más que sus hermanos que eran más chicos. Cogía a dos manos la comida de la jícara y estos no podían hacer lo que él"	awé iyá de mio sawó batoro mo weré
"changó pide protección a Oba que pelee por el que le va mal"	adá o iyé mó foribale aremu awayá
collar que ostenta en la muñeca el babalao	mori eleke keré orúmila o idé
comer, masticar el coco la Iyalocha para ponerlo en la cabeza del devoto cuando refresca al principio divino, al Santo Eledá que reside en la cabeza	rú obí
comida que se le of rece a los muertos	itutu
con el favor de dios	olodumare
con el favor de Dios Con la gracia de Dios	olodumare moddu kuézun
con el favor de dios	moducuezún
con el permiso de la casa	ago ilé
con el permiso de la casa	aggó ilé
con el permiso de los que están aquí los orishas me inclino, pido permiso a Eleguara y a Eshu, dueño del camino Saludo a Eleguá	ibaraguó agó moyuba omadé koní baraguó awó moyuba moyuba eleguara eshu lona
"con respeto, reverencia, mire le doy con voluntad lo que le gusta para que esté contento y nos conceda lo bueno que le pedimos" Rezo en eguerefé de Ta Iño Blas Cárdenas	ajere oguó osa ologuó oyú muni guiri abú feni ya wao
condenado a morir en el día	okúká tó kuloni
consejo que da el Dilogún, los Orishas	tele
consiste en un moño frontal, delantero de una línea horizontal desde donde se obtienen dos listados que hacen después trenzas, las cuales se amarran en el occipucio Es de llamar la atención de que la naturaleza del pelo de los negros y negroides acentuados, permite una variedad de peinados permanentes que se hacen difíciles en otros tipos de pelos. Por otra parte, importa conocer los peinados de las mujeres y los pelados de los hombres para interpretar valores, funciones y presencias culturales	martillo
conversador, al que no se le puede confiar un secreto	alademu
corazón para el santo Frase que expresa un estado de ánimo con fe y dedicación sincera al Santo. También dicen "okán okán", de corazón a corazón. Se le dice mucho a Changó	okán yola
corre que un ladrón entra en la casa para cogerse el dinero	osure! óle si wayu owo séri
costa entre los cabos Formoso y Gabón en el Golfo de Guinea, junto a la desembocadura del Níger Territorio de donde proceden los "carabalís" emparentados con los "ibibios". Los carabalís son los "Abakuas" o "Ñañigos". No practican la "Regla de Ocha" o "Santería". Tienen distinta cultura y tradición que los "Yorubas" o "Lucumís"	kalabar
criollo, y apelativo despectivo que les daban los viejos de nación	omolei
"cuando Changó era pequeño, Obatalá le contaba toda su vida"	acheí guoguó changó moké guoguó orufiná bé guoguó
"cuando levanta y se le saluda" Elevar, afamar	ayiloda
cuarto sagrado en el que se desarrollan, en casa del Baba orisha o Iyalocha, los ritos iniciales	ibódun
"cuenta el relato de las tierras sobre las que apareció la lechuza con la poderosa Oyá que es la diosa de los vientos y con la que tuvo un disgusto, y pasó mucho, y tuvo que huir"	wimi wimi o lelé oyán kalá. kalá o lelé
"de los antiguos, candados que ya no se ven, le llamaban huevo de toro"	gódogódo
¿de quién es el dinero?	titaní owó?
de él	tiré
decía el enfermo que quería entrar en casa de la santera para curarse	biti maguí tina figuó oniaro ilé iyalocha
deidad varón que fué transculturada en el católico San Isidro Labrador Es el orísha de la agricultura y de los campesinos	oríchaoko
deja que se vaya el pájaro	yeki eiyé woló
deme el jarro	fu mi ifé
dice el Babalocha cuando al echar los caracoles, le da una piedre cita negra al consultante: "Aprieta la piedra, saluda y pide"	otá ki ibo
"dijo changó, Agayú cortó y juntó la leña para hacer una hoguera, y él se encontró a gusto en ella, y como es el dios del fuego, no ardió"	iki busí sián!
dijo el ratón	somo kó
dios en el cielo y en la tierra	orún oké
"dios en el cielo y yo aquí, con mi saber, echo fuera todo lo malo y acabo con ellos"	temi eché tamiyo agoro niche do ma do adó awá sí aguawuona
"dios es el rey más grande sobre la tierra"	olorún oba tobí tobí
"donde aparece Changó es el valient en el trono"	orisá ilé leó changó bá ínle
donde está el rey y los viejos se está bien	abguá abguá ta lese oba ba yeyé
"donde se pone o esta el orisha para adorarlo"	ajeré
"dos muchachos de tierra Oyó. Uno de ellos era rico y el otro pobre. El rico lo despreciaba y el pobre decía que todos se encontrarían en el ot£o mundo"	komá gú gú aguyí komá la náse la nakuá yó. komá! gugú aguyí komá
Ortiz dos palitos de madera dura que se usan para percutir o tocar tambores por el cuero y sobre las güiras de jobar o despedir muertos Ortiz estima que "es como una especie de cetro del dios y su aplicación a ciertos tambores parece relacionarse con ese simbolismo"	aguidáfi
dueño, el poseedor	olo
"día de ruegos y de peticiones, le corresponde a Olodumare, todo poderoso"	yo ose
el abikú, espíritu que reencarna en un recién nacido y se marcha a los pocos años	apara
el algodón fuera de la mata	abá owu
el Anima Sola	eshu alonna
el Anima Sola	alayikikí
"el arco iris solo ocupa el tramo que Dies le marca"	kawo kawo akué kué inle oyú mole
Ortiz el Até de Ifá o tablero redondo de investigación de los babalawós, tiene esculpidas 4 2 ó 1 cabezas u ojos en sus bordes, señalando los puntos cardinales. Esos 4 puntos cardinales son "Los Echú meri bayé"	echú meri bayó
el aura tiñosa, mensajero de Olofi durante el día	gunukú
el aura tiñosa vo!ando en las alturas	kolé-kolé fó tián tián
el año entero	oshú meyilá
el año entrante	ayiedun
el año que viene	layé
el año que viene	allaí madún
el baba orisha, con un guineo en la mano, canta ¡ Fifeto! al terminarse un sacrificio Fifeto, "hacer fifeto", se llama el final de la ceremonia que tiene por objeto "alimentar" a los orishas	fiféto
"el babalawo, que es como un abogado consultor"	leri kuín
el babalawo u olorisa que ser hijo de Ogún que tiene "derecho de cuchillo" o de matar en los sacrificios	onichogún
el babalocha que consulta el dilogún para un devoto, pregunta si el orisha se contenta, para ayudarle, con una ofrenda de agua fresca y de coco	obí omí tutu?
el Babá que se sienta en la estera a echar el dilogún, y a dirigir los rezos y cantos en las ceremonias de Ocha	oriaté
"el bobo se asusta con las mujeres de la vida"	panchaka ororó enituyo ité oki yán
el buey	malú ako
el camino viejo	okuná
el campo	woní araoko
el campo	uon ni aráókó
el campo	uóm ni araoko
el caracol que trabaja para abrir Itá consulta a los orishas por medio de los caracoles. La primera y la última pregunta se formulan con este caracol de Eleguá, ya que Eleguá abre y cierra los caminos	baké eleguá
el carretero	onikeke
"el carretero. durmiendo patas arriba"	kekéru ala okó nikaka
el cazador Santo Ochosi	odé mata
el cetro bordado de cuentas de Changó Onile	opaelíke
el Changó de Tedún	tedún changó
el chivito está enfermo	aúkó ese ánu
el cielo	unwáloké
el cielo	otunga
el cielo	oyú oru
el Cielo Una de las dos mitades de forma de güira, del Mundo. Es donde viven Olofi, Oloddumare, Olorún, Obatalá, etc (см. Otonaqua)	otunagua
el cien pies	okún
el "corre ve y dile"	iransé
el cuchillo hiriendo Ogún chá lobé, chá lo bé: en la guerra, el cuchillo de Ogún hiere a diestra y siniestra	lobé ¡chá!
"el cuchillo no puede cortar al orisha Changó, le tiene miedo"	dekó la o awa osiberu obé agó orissa changó
el cuento que le voy a contar trata de jicotea	oló mi dá firé égbagbó léri ayá kuá
"el cuero del taburete, donde el buey deja la vida"	omalú tó bíndí
el cuerpo de la persona	uóm ni erani
el cuerpo humano	woni ará
el cura predicando el sermón o rezando a los santos	babá oro yiyi soro soro
"el del azadón"	oní burú
el dinero crea tragedia	oquó uón nin diyale
"el dinero saca arma tragedia"	owó won ni tiyale
el dios Ogún, dueño de los Hierros	ogún ogúnbi
"el dios que está fuera de todo"	olodumare wán ma rikeño
"el dueño de mi cabeza está en ella, arriba, en el medio"	olódun saré eledá erí mi
el día en que se nace	oyobí
el encargado de ir al monte a recoger la yerba para los ritos	abí awó
"el fondo de la tierra"	arainó
el frío me cogió	otútú omo mi
"el guardián, el que se queda cuidando"	adele
el hambre mata	ebí la plá
el hambre me mata	evinkuamí
el hambre me mata	evenkuami
el hambre me mata	ebíncuamí
el hambre me mata	ebin kuá ete mi
"el hijo de obatalá que nace con seis dedos"	oduaremo ese méfa
el "hijo" de Orula, Ifá	olúo
el hijo de Yemayá marinero contento entra en su barco	omó yemayá yan omó woko
el hijo mayor, heredero	aremo
el hijo que nace despues de haber dado a luz mellizos una madre	idoú
el hijo que nace después de haber dado a luz mellizos una madre Este hijo, Idoú, puede traer complicaciones a la autora de sus días. Si es una hija, su nombre es Alabá	idoú
el hijo que nace después del primogénito segundón	atele bí
el hijo que precede a los ibeyi, que nace antes que estos	ibeyi mayayí
el huevo que el perro no puede tragar, la gallina lo puede picar	egúgutá ayá oli bi adié keteru
el juez	onidayo
el lucumí chaga no sabe cómo hablar Es muy bruto	chaga komobí atí so...
"el lugar donde me llama y me espera querida o mi amigo"	nibi tania oguá duro oré mí alogpé mi
el lugar en el ilé Orisa donde la concurrencia baila y se toca batá un día de fiesta generalmente en la sala	iléyo
"el mal que le haces al prójimo te vuelve por la mano de Dios"	eto pachá buruka éña kan ló ni burukú tie únbo ní pako
el malo Eshu	kolofo
el mar	olí ida
el mar	tolokún
el mar	uóm ni ocum
el mar	oló atosá
el mar	wanto lo kun uantolokún
el mar	woni lokun
el Mar	okún
"el mar de la orilla" o "el mar que recorre la orilla". Avatar de	yemayá gunlé
el marinero siempre es hijo del mar y expuesto a lo que el mar quiera	atuko omo olukon ariyi
el mayor	aremo
el mayor de los Babalaos El que "hizo Santo" y después recibió Ifá, es decir que se consagró "hijo" y servidor del dios Orula, el adivino	awó
"el mayor de los obatalá"	ochanlá
el medio de la cabeza Donde se ponen los secretos del santo	aterí
el mejor amigo	olore
"el mejor amigo"	okánani
el mellizo varón	idobé
el miembro grande	okalamba lepuón
el muchacho acabó con la religión	omó abusallé ochaní
el muchacho echó a perder la religión	omó abusallé ochané
el muchacho enseñó	omo keke ofé
"el muerto le quitó todo lo que tenía de santo" Lo que se presenta no es un orisha sino un muerto	ikú aguadorono koló un ocha
el muerto o espíritu parió o dió a luz al santo El santo nace del muerto y, "sin muerto no hay Ocha"	ikú lóbi ocha
"el muerto pare al santo"	iku ló bi ocha
el muerto parió al Santo	iku lobi oricha inton egun
palabras de un canto fúnebre cuyo sentido es el siguiente "el muerto, se va ligero, limpio, ya no tiene carga, satisfecho, porque se le ha atendido, valor y tranquilidad para esa alma"	dada okú ya le ma de dada okú yalé dada omó lo wó
el más fuerte	oguara
el más fuerte	enipá
"el más joven de los san Lázaros"	asóyiorisha
"el más viejo de los Obatalá"	odúa
"el más viejo de los San Lázaros"	agróniga omóbitaa
"el negro venia a tierra de blancos en el barco negrero, hecho una miseria, adolorido, sin saber que seria de él" De un canto, en que un orisha "montado", en posesión de su medium o "caballo", evocaba la penosa travesía del esclavo	eñi ná akó akotó su mó wá ye oyibó mó sá la royo éña tú tu salá rayó
el Niño de Atocha	eshu beleke
el niño que nace en una fecha conmemorativa o el primero de año	abiodún
"El niño que tiene en los brazos San Antonio"	eshu mako
"el niño que viene para acabar con toda la familia" El abikú	ikú bé
el número uno del dilogún Odu de los llamados menores	okana sóde
el Ogún que lleva a las gentes a presidio	ogún chibiriki
"el oisá orisha miren que ha venido a visitarnos para bien nuestro, por lo que nos alegramos y lo saludamos, nuestro santo padre Sango que tiene corona, que nos levante, nosotros lo adoramos, él nos protege" Cuando baja shangó	kilonse oisá ta nlelú kini wó wó babá babá tale yo
ortiz nsiba, entre kikongos. "el oro, zumbador o la bramadera es un instrumento aeritivo de tipo rotativo o estelar" "por los negros yorubas y sus descendientes cubanos se llama oro a un muy sencillo instrumento de sonoridad que ellos emplean en ciertos ritos funerarios". "su mito se aproxima al de egun". "el vocablo oro en lengua yoruba tiene además un sentido de "fantasma", "aparecido" o "espíritu desencadenado". "y oro, en fin, se dice al instrumento secreto que da la voz sobrenatural del oro". "en el bajo dahomey se dice olo a un dios o vodú que maneja al zumbador". el oro es una tablita agarrada en un extremo por un cordel, a esa tablita se le da vueltas en el aire libre y brama o zumba. "asó oro" o "achó oro" se le llama al cordel del parlante oro". viene de a, prefijo que indica el "agente", so (que en criollo se dice cho) significa "hablar" y lo mismo es sóro o chóro, con lo cual resulta que achóro es en yoruba "hablador" o "parlante". "pero ademas, oro (con inicial minúscula) quiere decir... cierta especie de cuerda". "la tablita del instrumento zumbador del espíritu oro recibe en yoruba el nombre de iché oro que quiere decir "trabajo" e "inquietud" o 'enfado" de oro. iché oro es "fortuna o tormento. a veces el iché oro o tablita del oro tiene forma de pez para representar "la idea de la fertilidad y tiene poder mágico para propiciarla". "el pez es animal de agua, de lacro y de río como de mar, lo cual lo relaciona con la lluvia que fecunda los campos y además es, por lo general, de una enorme prolificidad". "al oro afrocubano se le pintan generalmente nueve rayas con cascarilla cuando va a sonar... las rayas avivan a oyá, la diosa de la muerte". oro es una institución social para hombres aristócratas solamente. "es una hermandad secreta titulada ogboni, porque únicamente los grandes personajes de las tribus, o sean los ogboni, pueden pertenecer a ella". "la institución del oro debióse al propósito de asegurar la cohesividad social y política por medio del patriarcado sobre las mujeres y del predominio de los ogboni aristócratas sobre las mayorías no iniciadas frente al rey y sus posibles desafueros". "el oro, en cuba como en yoruba, es instrumento sagrado por el cual habla un espíritu". "en cuba los babalaos son quienes más usan el oro, debido a que ellos han venido en cierto modo a ocupar el puesto jerárquico que en africa tienen los oqboni". "recordemos que usan el sonido del oro para llamar a eleggua chikuabú. el eleggua que crea y acaba al mundo". también el oro en cuba se usa para exequías solemnes de alguien consagrado a los cultos lucumíes, como un babalao. olosáin u olúaña. "para las mujeres y los niños el oro está prohibido". con el oro se llama a osáin dios de la magia y de la medicina. "este oro de osáin tiene figura de pez, con estrías incisas en sus bordes, que dan la idea de las espinas dorsales. por esto y por su nombre, se puede presumir que el oro del dios osáin sea el mismo zumbador denominado odeguíliguíli... de los ibos. este nombre yoruba parece ser odde "cazador" o también ade "hechizo para atraer el espíritu de un guerrero", y guíri quíri, "aprisa, aprisa". por otra parte al dios osáin lo llaman diciendo agüedó quíriguíri". para el estudio del oro completo, consulte el tomo v, de "los instrumentos de la música afrocubana" de ortiz"	oro
el otro mundo	ayé onú
el otro mundo	allé onú
el Papa	oruko fún babá gán
"el país no está próspero, no se ve venir la comida"	ilú bogbó kón onyé yé
el pecho del carnero, sacrificado	guengue ayá
el permiso es suyo	agoya
el perro tiene cuatro patas y solo toma un camino	ayá da se meni oqún oná akasese nio bá
"el perro va por el camino real, no coge cuatro caminos. coge un sólo camino"	ayá da sí meni oyú ona olelé mi oba
el pescuezo y el estómago del carnero que se sacrifica	ifa otó efá do sí anañú
el pesebre del caballo Establo	ilé chín
el primer hijo, primogénito	atetebi
el primer mellizo que nace Se le considera menor en edad. Kaínde, el segundo, será mayor, aunque Kaebo le preceda	kaebo
el primer príncipe del mundo	okama
el primero El Príncipe del Mundo	okana
el primero	atete
el principal	aremo
el quc se ahoga de asma	koléera
el que le gusta jurar	abura
el que se le toca a Naná Burukú, orícha arará que transculturó en San Lázaro con muletas	asojún
el ratón no visita al gato	elúko ki olugbo
el recto	ifuro
el relámpago o el rayo	fu changó
"el rey cambia"	oba ikuro
el rey de la casa, el Jefe mayor	oba ilé
el Rey llama pidiendo que le ayuden a apagar el fuego	ina yole ilé oba
el río	woni lósa
el río	uóm ni losa
el río corre	odo sán
el sol brillando	oruyán
el Sol como cuerpo celeste "Dicieséis "Orún" formaron a Olorúñ". Ver Teografía (см. Ohún, Orú, Orum, Orun Noche.)	oru
el Sol como deidad en el Cielo Se le saluda (см. Olorum, Olórun, Olufina)	olorúñ
el sol con sus dieciséis deidades	olufina
el sol con sus dieciséis deidades	olorum
el sol de las doce del día	onó
el sol en el firmamento	orún samá
el sol está escondido	orún bamó u orún pamó
el solista o "gallo" (akpuón)	olubá
el sustento	yéun dada
el talle	amuré
el tercer día de hacer santo se lee y en Ita le dicen todo lo que usted tiene que hacer y lo que no puede hacer, ni comer tiene que guiarse por ita si quiere seguir bien	yta
el tigre y el perro van a entrar en porfía, el que tenga miedo que compre perro	ayá ekún ayán béku koima allá bekúa bele koima
el trapiche del ingenio	eréke keké
el trono del Príncipe	ité alaké
el varón que nace envuelto en zurrón	salakó
"el viejo, él mismo, de tan contento que estaba, brincaba en la fiesta como un chivo"	ki ni na arugbó yí fo bí be aukó
el último hijo que nace	ifanú
el único blanco	oibó oguánagó
en el barco	lokó
en el cuarto de dormir	mo kón ilé okú
en el Dilogun, cuatro caracoles que, entre otras cosas, le advierte al consultante que debera Asentarse	eyilosún
"en el pueblo de los ciegos el que tiene un ojo es rey"	ilú ofóyú won beoyú okán chocho wónni oba
en el suelo	kalé
en la primera ortografía es el nombre que recibe el componedor de bebidas del orícha Osáin La segunda ortografía corresponde al nombre de una región en África, en Brasil y en Cuba. También es la bebida mágica de los mayomberos según Ortiz sostiene	chambá
entonces algunos de los oyentes les grita ¡Omelé! para que todos aquellos reanimen sus energías En yoruba omé lé puede significar ¡Muchachos, fuerte!.. ." La voz omelé pudiera provenir de omo "niño" y le "fuerte"	batá
es aquella mujer que tiene tres o cuatro maridos que no le dan algo para cubrir sus necesidades	surembuya
es el dinero que le envían los santeros cuando tienen un Santo, para levantar a otro, moverlo de su casa para oficios en Santo de el que levantan, y el pasaje	acháddin
es el nombre de la placita que de ofrendas de frutas se le pone al orísha en su trono A los siete días del Kari Ocha, sacan, antes de que salga el sol, al yaguó o la yaguó a la plaza o Ilé oyá, al salir del Ilé Ocha, saludan al cielo y la noche, después van a la plaza y obtienen las frutas y demás cosas necesarias, llegados a la casa, preparan todas las frutas puestas en el suelo artísticamente y ocupando el ángulo del cuarto donde estaba el pilón de asiento o de la yaguó. Lina cantidad de esas frutas de ofrendas y refrescos, quedarán para los oríssas y la otra será repartida para que la consuman los asistentes a esa celebración de "boboté niyé"	boboté niyé
"es el Obatalá que acusado de ser borracho ante Olorún, le dio a beber aguardiente a los ocha en una guirita. Todos se emborracharon, y llegó Olorun y les dijo: Los borrachos son ustedes"	ikalambo
"es lo que dice Yewá que está adentro de la fosa, que ella le tiro al muerto y lo desgracio" Lo hechizó	tá té
es negro, pero hay quienes le llaman "erú"	dodú
es un plato que se le hace al Oriza Ochun con acelga o con cerraja o lechuga y se le echa camarones y otros ingredientes	ochinchin
"ese aleyo. visitante "que vino a la fiesta es el mismo rey de mina popo" Changó. Se le canta al que va a un ilé orisha y cae en trance poseído por Changó	kanabá aleyo oni le mina popó
espejo, porque en el espejo usted se ve la cara	aguona o oguodé
"esperando su salida de dentro de ese mar profundo para que reciba lo que le ofrezco"	olokun ayáo koto agá ná ri aká gweri
estar preso por el Orisa: Cuando éste no deja salir de casa al Babá	imuní lorisá
"estas palabras le gritó Ogún a Changó cuando Changó vio la aparición y reconoció a la muerte."	alakamadé káwo
estera, la estera abierta en el suelo, para echar los caracoles, u oficiar en ella el Babáocha o la Iyalocha	oriaté
"está en el monte, es un diablo"	aroni
exclamación de elogio que se le grita a Agayu	puaíya!
extranjero, forastero, el que no es ahijado de la casa del santo	eleyo
favorecer el orisha al devoto apartando de él lo que es maléfico Dicho de otro modo: Oré ofé	titán
fortuna buena o mala, es el destino	abafú
gesto de reverencia que se hace en presencia del Iyawó cuando está en el Ilé Orisha vestido con sus galas, el día de su consagración o al hablar de un orisha, y que consiste en tocar el suelo con la punta de los dedos y besarlos después	fibale
¡gracias! Se le aprecia	modukué
guajiro, les dicen en la Habana a los provincianos, y los habaneros son "eleyos en la provincia"	eleyo
guanabacoa, pueblo en la Provincia de La Habana, en Cuba	okó odó
"guayacán bravo, nadie le echa garra"	eyá se kun madé
hace tiempo que el dinero se me fue de las manos	owó lówo mí ti ló laí lí
hombre valiente, que se le respeta y se le quiere	ogá enikeré
"hoy no mañana si. Mañana el hijo me las pagarás todas juntas. Dice el orisha, cuando enojado con su devoto lo amenaza"	koso ni kó salá omó ti i ti
hábil, él que tiene habilidad en las manos	olóna
hágame el favor	mo kue sun
hígado del ave que se le sacrifica al orisha	imui
impotencia en el hombre	onilagbara
invitación que se le hace a las iyalochas para asistir a un Asiento, ofreciéndoles maíz, un coco, una vela	aguidí
ir a afilar el machete en la piedra	unlo ad okutá
"la cabeza manda el cuerpo"	iya moyé iyá moyé bona oni kuá kuá
la gente se acuesta a dormir hasta que canta el gallo	oguón tún dubule titi akukó guá ko
la luna en el mar	ochukuá lé okun
la marca tribal gue se hace en el rostro	ilá boyú
"la muerte de repente rechazó el bien"	fetibó osobo ué
la nalga o sea el ano	oriolo
la pata, la cabeza y el redaño de las víctimas, animales y aves de un sacrificio Todo se coloca ante el orisha y permanece puesto varias horas	iñale
la planta y el fruto	ikán koko
"la Suerte que fue con la Muerte a ver a Olofi y éste les ordenó que hicieran ebó con toda clase de animales"	arú
"la tierra de los muertos, el otro barrio"	ipó ikú
"la verguenza rechazó el bien" Lema de signo de verguenza, desgracia, muerte	ofó osobo ikú
"le decían en la tierra de mis mayores a dos montones de tierra que había a la puerta de la casa del rey"	alemi
"le dicen a la habana"	isi mo lei
le dio	uon tori
"le dió un ataque"	tersepe
le doy las gracias	mo ni ki dupué
le doy las gracias al blanco	mo dupé eléyibo
le rezan al darle comida a los olú por la argolla del borde de su chachá. Lo cual parece ser corrupción criolla de Aña igguí ilú gui tichouón o sea traducido "Aña, del árbol tambor hizo que el habla fuese preciosa". Sinonimias: batá. battá, ilú batá. ilú áña, bata áña, Onibatá, onilú. "Cada áña o lú de los batá, tiene, además, un nombre especifico. El tambor más pequeño se denomina Kónkolo, Okónkolo, y generalmente también Omelé. El tambor mediano, o segundo por su tamaño, se conoce por Itótele u Omeló Enkó. El tambor batá de mayor tamaño se llama lyá. Iyá, madre, Jlú Iyá. es la madre de los tambores. "La palabra Itótele acaso provenga de las voces yoruba: "i"	batá
"le van a trabajar Santo"	on watí chiché ocha
licencia que se le pide al Orisha para dirigirse a él	moyubare
"llegó el dueño, y los extraños para afuera" Se dice en alguna casa de Santo en el momento en que se va a realizar una ceremonia secreta, a la que no pueden tener acceso los "eleyos" extraños o los no iniciados	osá sá oni bara wó
los Lucumies le decían al pueblo Takua	ogodo
los que le pertenecen a uno, los que son de un lado, grupo o bando	oló
lugar de manigua o bosque profundo en África, donde nació el orísha Orúnla Dios de Ifá	ayálaigbó
madre que le pregunta a su hijo que va hacer	iyá bimí obí mi olélé obí má lameta olelé kini óse
majadero en el otro mundo	oguro yonú
mamar el niño	mú mú
mamá le voy a decir, y se lo digo a usted también Papá, que si sus antecesores los hubiesen maltratado como ustedes me maltratan a mi, sin razón, ustedes no hubiesen lle gado a viejos De un canto que ilustra la historia de un muchacho a quien sus padres maltrataban tanto, que un día que se hallaba pilando maíz, interrumpiendo su labor, dió esta respuesta a sus padres que le regañaban sin motivo, como de costumbre	iya mo bá wimi
marido, el marido de esa mujer	okó ló birí
martes, día de guerra, le corresponde a Ogún	yo ogún
matar el carnero del sacrificio, al orisá	emí bá pá euré
"me conocen en el andar"..	ese ntele tibariyé inú
me duele el corazón	ayá un dumi okana undumi
me duele el pescuezo	orún odumi
"me están comiendo el corazón como el gusano que se come el coco"	kokoro yo bi yo bi un koló mo lo bi yo bía
me puso Aché en la lengua, acto de poner el aché en la lengua del neófito en la ceremonia del Asiento	aché semilenu
membrana de la pana del animal que se le ha sacrificado al orisha	ifó ota ifádori
mensajero de Olofi, durante la noche cuando se escucha su silbido, se le silba también Significa: "Dios te guíe hasta el cielo"	osaínle
molleja del ave que se le sacrifica a un orisha	igu
muchas gracias le doy a la señorita por que ya comí	ebati oyeun tán sí ní dupé dupé omodán
muchas gracias, que se le convierta en salud	olorú obá oyé
muchas gracias que se le convierta en salud	olorú abá oyé
"muñecos para hacer maldade el brujo"	guruyánu
"más ladrón que el perro"	ole lubia ayá
negro que vino en el barco negrero	Ñádutu:
no cantó el gallo	akukó kankotikó
no ha cantado todavía el gallo Todavía es temprano	akukó yo tikó
no se le dirá a nadie	só fún enía kan
no se sabe donde se ha metido el dinero Dinero escondido	owólumó
"no toca a la puerta el ratón cuando está el gato"	kankoko bale
nombre de un Babalú Ayé San Lázaro que algunos viejos le dan a este Orisha Le faltaba un pie	yonkó
Ortiz nombre de un himno a Changó, muy antiguo, de cuando él tenía "irofá de Okuma"	okuma mbó
nombre genérico que se le da a toda agua de rogación, bendita por los elementos componentes y el fin que se persigue, que es lavar para purificar, curar, resguardar y dar aché Agua de los oríshas. Con omiero se lavan a los otanes y todo "eré", a las personas, elekes, oidés, ilés y todo lo que requiera purificación, bendición y resguardo. Estos omieros están sujetos a fórmulas fijas con muy rigurosa técnica ritual, conocida solamente por los consagrados en Ocha. Según sea el objeto y el por qué de lo que se va a lavar, así será preparado el omiero, de manera que no lleva los mismos componentes un omiero para purificar a un muerto que para lavar un otán o un kofá. Lo que de mas qeneral tienen todos los omieros es que no faltan en ellos las aguas y las yerbas. Desde este punto de vista, el omiero es omí éwe. No podemos dar el número fijo de los principales éwes de omieros dentro de los 365 ocha éwes, pero entre los principalísimos están los primeros dieciséis de cada orísha	omiero
nombre que algunos viejos le dan a Jicotea y a los Egun	ayá finuso
nombre que algunos viejos le dan a Osain	aroni
nombre que le dan al nacer a los yorubas	abiso
nombre que los viejos le daban a San Lázaro Babalú Ayé	sánlao
nombre que se le da a Ochun	yalorde
nombre ya poco conocido entre los jóvenes, que se le da al eko, o pan de maíz	ori ori
nosotros le saludamos...	ayuba
Nosotros, Osaín poderoso que limpia con sus yerbas, le rogamos, lo chiquiamos y alabamos y le preguntamos si él está contento, Le pedimos que nos sean favorables sus yerbas, que ellas quitan el m al a los pecadores, y que nos aumente la salud	osaín awaniyé elese ko ewe lere miyé oyaré o bé bi ye
nube en el ojo, catarata	ofotá
nunca, al mentar el nombre de Nana Bulukú se dejan de decir estas palabras	okiti kata!
o muñeco de madera a quien dota de alma, y que le sirve para hacer daño o defenderse	chicherekú
odu de los llamados mayores, anuncia el maleficio mortal que supuestos amigos preparan para aniquilar al consultante Prohíbe salir de casa durante siete días hasta después de las doce del día. Prohíbe también que el consultante coma boniato durante diez y seis días. Este tampoco podrá matar ratones	eyionle
odu, el más alto de todos que obliga al Babalao a iniciar gratis al que le sale en una consulta	iroso úmbe
ogún el herrero	ogún alaguedé
"osaín que está contento en la palma" mariwó guano "le hacemos fiesta, homenaje, le rogamos"	mariwó yó osaín wa ré kini kini waré
paja de maíz para el Ituto	aguadó fulo fulo
pajarito parecido a la golondrina, muy leve, que se alimenta en el aire de insectos Se dice ¿de qué vive el besieyé?, el que sabe contesta a la puya: Se alimenta del aire! "Vinieron hace dos años y pude agarrar uno en el suelo. Es viajero"	besieye
palabras de rezo que se canta para pintar la cabeza del neófito el día del Asiento o iniciación: "Pongo la pintura y antes saludo de corazón a Eleguá"	fí fí okán winiki eleguá
palabras de un canto, con el que la diosa Oshún pide a los fieles las naranjas que tanto le gustan	chichi olóngo kini mo guase olongo yeyé
palabras del canto de la leyenda de la ceiba, que se traga una niña: La madre le ofrece en vano chivo, carnero, le ruega que le devuelva a su hija	karu karu kú yeyé euré karu karu kú yeyé euré agutá omó le ambió wo mo lé
palabras que dice el adivino cuando el dilogún presenta el signo Ofún 9, Su mejor amigo es su peor enemigo	oré kuani
palabras que dice el Baba ocha o la	ikú óguadá ro no kó lo ocha ko ni guó guó
palabras que dice el Babá Orisha al arrancar la cabeza del ave que se sacrifica	atoko ikú atoko arún atóko ebó atoko ofó
palabras que inician una relación en que el ratón, tomando la apariencia de un hombre, enamora a una muchacha y ésta le corresponde A punto de celebrarse la boa, cae en la trampa que un Agugú llamado por su suegro, coloca en la puerta de su casa	teretere minako teremina ko lolobó teremina ofé olú oyá teremina igara labé siroko iré mana sé de me ladé kuá
palabras que le dice el babalao, deseándole salud, prosperidad o triunfo, al ponerle la mano en el hombro a un menor en categoría que le saluda Saludo que se le dirige al Babalao	iború boyá
palabras que le dice el babalawo o la Iyolacha al que hace ebó	fetila toke
palabras que pronuncia el adivino pidiendo la bendición de las divinidades su protección contra las enfermedades, la muerte, el crimen, el descrédito, arrojando un poco de agua al suelo, a su izquierda, antes de interpretar las respuestas de los dioses	bi fun loni
palabras que pronuncia el Olorisa cuando consulta a los orishas por medio del coco	arikú babá awó
palabras que se dicen en el Cabildo para pedir perdón al Orisha cuando éste se manifiesta colérico	fereketé ína ina nube ro afará
Palabras que pronuncia la Iyalocha o el Olúorisha al comenzar el rito de purificar la cabeza "Para que su cabeza de Ud. su Angel la defienda y la limpie, para fortalecerla, y que le sea posible acabar con todo lo malo y con toda Orí om ceremonia en honor de Orí, Eleda. lavarse el Santo.	orí etié asaki lé we ojuaní moyubaré ori jú jú orí oká le run orún mó1e ori etié
parte o porcion del animal que le corresponde al matador, en un sacrificio a los orishas	aomaniokun
partir, dividir el coco	pinobí
partir el coco	agasameló
partir el coco para pedir permiso a los muertos	awó melo
pasta de frijol rojo ofrenda grata a Oyá, que se le lleva al cementerio	adalú
pasta hecha de frijol de carita que se le ofrenda a Oshun y a Yemayá Para ofrecérselo a Yemayá no se le quita la cáscara	olelé
pedazos del vientre del animal que se le ha sacrificado al Orisha	ifá dotu ifadosi atoñú
pedir permiso para entrar en el cuarto de los orishas	agó moyuba
peligro, prohibición, lo que prohibe el Orisha Ciertos alimentos que no debe comer el Asentado o devoto, que le están prohibidos al Babala, al Iyawó, y a los fieles	euó
perdido el conocimiento	misi mi kan baí
perro negro que se le sacrifica a Ogún	ayausí
persona de piel descolorida a las cuales se les llama vulgarmente "blancas"	ayibó
"persona defectuosa. son hijos de obatalá. tienen las piernas retorcidas. mancos, les falta algo o lo tienen mal puesto"	eni abukú
persona que no le importa que otra sea buena para hacerle un mal "Ingrato"	tibitibi
persona que por más que trabaje nunca tiene sobrante y no le alcanza lo que gana	achuché
"persona que ve el bien que se le hace y no lo agradece"	adamá leché
personaje diminuto que el Agugú prepara con el cadáver de un recién nacido	chicherekú
personas conocidas que por costumbre se reúnen para cantar, y el que canta le pregunta a uno que ha venido de visita que de donde es, y que se identifique Esta es una puya que le lanza el que empieza los cantos a un visitante	wóko wóko kulencho olélé omá
"pidiéndole permiso y que sea bueno, pues para eso se le cuida y atiende y nos asista"	baraba naja mana kafún arifi masokún okó ayagadá itá meta bi di jo katá agó ogulo de ekó ero eshu chacho komakeño. obara kikeño kinkamachení kamarikú
piedra de rayo, que vienen a la tierra por el Trueno, su dueño es Changó	orduaara
planta silvestre conocida por este nombre en la provincia de Matanzas a causa de la semejanza que presentan sus hojas con el casco de una vaca	elese malú
"poner la palabra, el aché en la lengua del Omó"	afache semilenú
por mucho que agua llueva y por mucho viento que haga, en la hoja de la malanga no se queda el agua	eshú we weí kóko ko1eyá koyá afefé no weí weí kóko koleyá koyá...
¿por qué el dilogún habló? Olorún awá eñá fumí obi soro wá idilogún ígui ikú. Porque cuenta una leyenda, que Olorún, Dios, lo mandó a buscar, pues decían que la muerte estaba presente, y el caracol habló y dijo que estaba prendida a un palo	tani dilogún soró?
" por todos los siglos de los siglos, el mundo no tiene fin"	beni osi suan nigua guoké kalenu ayé aini pekun
"por una mujer se perdió un pueblo. El pueblo se llamaba Ibadán"	nitoro obiri logún ibadán
"porque come cuando hay ebó, aura tiñosa, le dicen a veces al aura, las tripas de los animales se le tiran al tejado. Es obligación alimentarlas"	elebó
pregunta que hace el Babaorisha o la Iyalocha al consultar el Dilogún ¿Qué mandan los dioses para aliviar al devoto que interroga al destino?	lariché
previamente en el "cuarto"	batá
primer toque en honor de Eleguá, al abrirse el Oro o toque de tambores en honor de los Diez y Seis Orishas	lulú banché
prosperidad para el ilé	alafia
pícaro, enredador, que le gusta hacer maldades	areniyo
que dirige los cantos les lanza esta puya: Que se acabe, se los pido a todos, no sean haraganes, vamos a poner atención para empezar	tó loré gumí omilele omílala
que le aproveche	oyemanu
que le aproveche	oyemana
"que le vaya bien"	oregwá
"que le vaya bien"	oreguá
quizás porque ese tambor es el que regularmente sigue al iyá que es el que dirige. "Kónkolo"(el verdadero nombre) u Okonkolo como suele decirse, parece derivado de la palabra yoruba: Kónkoto "dios o juguete de los niños" aludiendo a que el Kónkolo es el más pequeño de los sacros batá, el bebé, o niño, así como iyá es el mayor o la madre. El vocablo Kónkolo más probablemente ha debido ser formado por "kon"	batá
¿quién es el rey?	tani oba?
"¿quién es Ud. desconocido, que se atreve sin identificarse a cantar en la fiesta? Le dijo el Olorin, al forastero aleyo que sin saludar a los del cabildo levantó un canto El aleyo respondió: Olé kibi baya olé tólowó mosise ayé". Esto es, enviándolo a casa del diablo, y ante todo mentándole la madre (kibi ba yá)	bushashará bawó abushashará agufá aleyo kóluo
¿quién vio el sombrero aketé del rey?	tani keté tioba?
¿qué le parece amigo?	oré lóyúe?
¿qué pasa aquí ? dice Changó cuando hay baile, él es fiestero, hombre grande, ¿que pasa?	omó rekó motié yaré
rabia que tengo en el corazón	mórirá okán
recién casado con el Oricha, recién iniciado en el culto	iyawó
redonda como el sol	gangaa lórum
Ortiz resina que se unta en el tambor "iyá" y en el de los congos makutas Idá significa en yoruba "cera" y resina. En bantú se dice "nlómbuá" al compuesto resinoso que en castellano llamamos "fardela" y que sirve para afinar al tambor	idá
"revolución en el otro mundo"	aguro tente omí
revolución o guerra en el pueblo	iña ilú
rodando como el sol	iwé orún
"rodando como el sol"	ganya o lórun
ruego para consultar el coco	obin bíku obiní bofó obiní béyo obiní biyá úta
sacerdotisa que dirige el ceremonial de asentar el santo Ella es la que está hablando. Nótese la familiaridad de esta voz con las griegas de igual esfera: Oris, boca, lenguaje, orate, visionario, loco, orar. Es el oriaté el que raspa la cabeza del iyaguó y el que corre o saca el itá. Es un santero mayor generalmente	oriaté
saludo que se le dice cada amanecer, en ayuna, al Sol, mostrándole las palmas de las manos	olorún ká ko koi bé re
sandalia de cuero crudo con agarres en el dedogordo y en el calcáneo, usadas por los lucumíes yebús Cubanismo para decir chancleta en Santiago de Cuba	kutara
se le canta a los grandes santeros, cuando van a saludar el tambor	oba lúbe kilonfé mo ré alaore nke iyá
se le dice a Eleguá	agó
se le dice a las llagas de San Lázaro Babalú Ayé	agrónika
se le dice a los círculos que se trazan en el suelo, de distintos colores en la ceremonia del Asiento Sobre éstos círculos se coloca el Pilón, sobre el cual se sienta a la Iyawo mientras se ejecutan los largos ritos de la iniciación	kalé
se le dice a los orishas en un sentido de alabanza y respeto	agó babá
se le dice a Olokun	olokun ayáo koto agá ná ri aká gweri
"se le dice a Orishaoko que nos dé tiempo bueno, claro, que nos bendiga, para tener suerte, provecho y satisfacción"	orishaoko oguféyé wé oló wina owí mo iré
se le dice a Oshún Nombre de "hijo" de Oshún	olodó omii
se le dice a Oyá	obiní dodo
se le dice al acto de pintar las Iyalochas y Babalochas lo s colores simbólicos de los cuatro Orishas principales, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún en la cabeza del Iyawo Literalmente, "poner el corazón en la pintura"	fi fi okán ósu
se le dice al cuchillo o puñal	choro
se le dice al hombre sucio y andra joso	elede
se le dice al Iyawó cuando el Orisha no ha tomado posesión de él, en el Asiento	okúniyá
se le dice al orisha	igba babá
se le dice al orisha Changó, en uno de sus "caminos" o avatares Cuando éste es de Tákua. "Mi Changó idolatrado de Tákua de Ima"	ere mi tákua ere mi changó de ima
se le dice al Orisha cuando éste, que ha tomado posesión de su "caballo"	adiyomí
se le dice al orisha Obatalá	babá kañeñe
se le dice al orisha Obatalá Es, según los viejos, "el Cristo del Calvario"	babá fururú
se le dice al orisha Ogún Kobi kobi poderoso, "persona muy grande"	kobi kobi
se le llama a los negros	niché
se le llama al niño que nace envuelto en el cordón umbilical	aiñá
se le llama al niño que nace envuelto en zurrón Su nombre secreto será Oké	oke
se les dice a las prostitutas viejas	oboyudé
se les llama a las letras u oddún dobles del dilogún: 22, 33, 44, 55, 66, 77, 88, y 99	tóntín
se les llamó así a los que hablaban la misma lengua	anagó
semilla de la que se obtiene el color rojo que se usa en la ceremonia de kari Ocha	ossu
semilla de África que da el color rojo para pintar en la ceremonia de asentar Santo	ossu
semilla para sazonar el mondongo	elúewe
sentarse en el suelo Siéntese	kalé
palabras que pronuncia la Iyalocha al comenzar el rito de purificar la cabeza "significa que de verdad nada malo caiga sobre el omó devoto que su Ángel lo quiera y mantenga su cabeza clara, su cabeza y a él sin enfermedad" También se dice: ori etié asaka lá wé ojúaní moyuba rí orí amé Alafia ebá tié olorun oka lerún orún mó lé ori etié	akebó aké to ake omó ariku babaguá orí awo ke oké to mi re
significa que un babaorisha o Iyalocha de los que están presentes en un itá, le hable al iworo o devoto explicando un signo del dilogún	lariché lenú iworo
Ortiz solista antifonero que inicia o "levanta" el canto "a la comodidad de su garganta"	akpuón
son estas palabras que el omó Ologún le dice al carnero, parado sobre las cuatro garranchos de plátano, en el momento en que se le a a sacrificar al orisha Changó y a Yemayá Le exhorta a morir satisfecho y bien dispuesto, pues está puro, y se le dan gracias. Momentos antes se le da de comer unas hojas de jobo -okikán-, de álamo, -ofá- o guayaba. Si las come, el Orisha acepta el sacrificio	oriwó wo i é oriwodé modé wa iño fereré
son los nombres que se le dan a los collares profanos Cuando sus cuentas están organizadas de manera que representan una bandera, se le llama "collar de bandera", es decir, "asia eleke", asia es bandera. Cuando el collar es ritual, consagrado, está destinado a un orísha y lo llaman "Orísha eleke añale", también lo llaman "Ocha Eleke", "iñá Ocha", "Eleke de Aña". "lñale", "Eleke Omó Orísha" y más propiamente "Iliane". Cada orísha tiene su eleke de cuentas de distintos colores que tienen que ver con asuntos crípticos del orísha en la Regla de Ocha. Los Omó Ocha están obligados a llevar en el cuello sus varios elekes de consagración, es decir, sus "añales", para tener la protección del orísha sobre su cuerpo. "Añales" son atributos, resguardos o amuletos del dios, los cuales les sirven al omó orísha para pelear, luchar en la vida con la protección mágica de sus númenes protectores. Es una advertencia la de que con los "eleke omó orísha" puestos no se debe practicar el amor íntimo... A cada orísha le pertenece un color que aparece en su eleke de consagración. Los collares sufren variaciones según el "odun" o camino que le toque al omó orísha. El ocha eleke Obatalá está hecho de ñale fun, o sea, cuentas blancas, al igual que el collar de mazo o del consagrado. No obstante, hay al menos un collar de Obatalá, que tiene once secciones de a veinticuatro cuentas blancas cada una, separadas por cuatro cuentas rojas, pertenecientes a Changó. En este caso lo que sucede es que un orísha es el cabecera y el otro es de pie o acompañante, según nos dicen. El ocha eleke Ochún es de ñale kúkuá y eñí. El de Yemayá Olokún, verdes, blancas de Obatalá y blancas claras de aguas. Changó lleva cuentas rojas y blancas, alternando una a una hasta completar doscientas ochenta. El ocha eleke Osá Griñán lleva un ñale rojo por cada veinticuatro ñales matipó blancas, además lleva coral. Olokún requiere en su collar sagrado, cuentas blancas de agua, azul marino y coral. Oyá lleva en su eleke ñales matipós de nueve colores. Argayú o Agayú, lleva cuentas llamadas de pescado, las que son de color plateado. Orula, la deidad de los babalawós, lleva un collar de cuentas amarillas y verdes. A Orula le pertenece el color verde (см. Chiré, Eleké, Ileké, Oleke Collar.)	eleke
suerte de dinero que le viene a la persona	iré ayé umbo wá
suerte, destino dispuesto por el cielo	iré otonowá
súplica de una mujer que pidió a Oshún le concediera una hija Esta nace pero con el Euó, de no comer huevo. No habiendo cumplido la prohibición la niña pereció hundiéndose en la tierra que se abrió a sus pies. "Yeyé, Yeyé, madre mía, te ruego que mires lo que ha pasado, por favor, atiende mi súplica, no consientas eso"	eró tiló yeyé o yeyé iyá ya mí sioro kikagó o yeyé orókika yeyé
tamal embuelto en hojas de plátano, pasta hecha de frijol de carita que se le ofrece a Ochun y a Yemayá, a esta ultima sin quitarle la cascara al frijol	olelé
tamal pequeño de frijol carita, envuelto en hojas de plátano, sazonados pero sin sal cuando se le ofrece a Obatala y con añil cuando ser ofrece a Yemayá	ekrú
tambor más pequeño que el Iyá, de los tres tambores batá	itótele
"te lo pongo con mucho respeto, le rezo, adoro y le ruego a Babá y a Yeyé y a todos los Santos que adoro" см. Kokolodé.	borobó tití borobó titi kokolódé
"tener el Santo asentado"	ayoko
testículos del animal que se le sacrifica a un orisha	tichomo okuni
tiene que oír lo que le dice su padre y su madre. sino va a parar en la cárcel	babá odo wimi iyá odó wimi. oloyaré bóba ichororó abé to ri torúgúó
titulo elogioso que le dan los feles	ogún kabú kabú
todo el mundo	bogbo
todo el mundo	bobo imo
"Todo el mundo le tiene miedo a Eleguá cuando lo ve, yo lo adoro, para que me proteja y sea mi apoyo"	alaroyé akiló yú bara
"todo el mundo me tira a matar"	etí mogbá ogún tikolé kuami
"todo que sea para bien. Que el sacrificio que se ha hecho, sea del agrado del orisha y nos conceda su gracia"	fiféto
toque caracterizado por su ritmo acelerado, como el aluyá	tuí tuí
tripa, el collar	allaguala
una patada por el trasero	tapá idí
una persona que se ríe de otra cuando le pasa algo malo	abérin
una yerba común que nace entre la yerba fina y que le está consagrada a Changó	modá
uno dice trabajador de campo, otro hatero en los potreros, el otro jugador y añade por ironía, de gracias por que su tercer hijo ya tiene un oficio y no será un ladrón	iyá bi mí obi mi olélé obi má la meta olélé. oló kun orón. emi ya obi mi oleléj kuama elú olelé. emi jena jena mayé olelé. oyán kalá oni ká aláyo olel
usted lo tiene o el permiso es suyo	agoya
usted lo tiene o el permiso es suyo	agilla
vengo a adorarte, se le canta tres veces a Kedike a Nae y Do dowá Yemaya, Oyá y Oshún cuando se toma el agua sagrada de la laguna de Ibáñez, en la que se adoran estos Orishas	mo ti bó re... kediké naé
viernes, día de la esperanza, le pertenece a Obá, a Yansán y a Yewá	yimá
vino fermentado, de maíz, que preparaban los viejos lucumís y que aún se le hace a Eleguá	kuchá
visita, el que visita	eniá kini
y el auó pequeño se llama chachá voz onomatopéyica que en el vernáculo criollo se traduce libremente por "culata". Chachá no es sinónimo de cuero o membrana de ilú. "En la orquesta de batá, el iyá ocupa el centro, el omelé se pone invariablemente al lado derecho del iyá y el itótele a su costado izquierdo, aun cuando el Kpuátaki sea zurdo y toque el chachá con la derecha". Los batá jamás se tañen después de puesto el sol. Lo dice un canto lucumí: "Orú dié aña ko ofé soró" (Noche, poco aña, no quiere hablar). .. "Estos adornos de chales y pañuelos en los batá se denominan alá". "Además de los alá comunes, los batá áña son vestidos excepcionalmente con un indumento litúrgico especial, que en Cuba se denomina banté y en la tierra yoruba ibanté. Ibanté quiere decir "delantal" (El ibanté salalá lo usaban los reyes o los sacerdotes en posición delantera). "Por la manipulación del oráculo éste designa el nombre que debe llevar el trío de batá, según el "camino" o el Odun que salga cuando las piezas de la adivinación caigan al azar. He aquí algunos de los nombres sagrados que tienen los batá de algunos famosos tamboreros de La Habana y su comarca: Aña Iguilú (algo así como "tambores de madera embrujada") .. .Añabi (hijo de Aña) es nombre de los batá.. (de) Aguía batá. Otros títulos de batá son Akobí Aña ("El primer hijo del tambor") y Aiguobí (hijo de la música o de la bulla). Recientemente, a un trío de batá se le bautizó con el nombre encomiástico de Alayé, que en yoruba quiere decir "Amo del Mundo". Hay batá judíos y también tienen nombre. Uno de éstos se llama Iraguó Méta ("Tres estrellas"). Otro, bastante imperfecto, Lulú Yonkóri ("Toque y canto"). Ko bo ko guá ("no para el culto, no vengas"). Otro muy insultante, se dice Oró tin Ochú Kuá bi oré. lo cual parece significar "!Engaño! Te hicieron en luna nueva, nacido por un regalo o misericordia". Y a otro se le puso un título más repugnante... Olomí Yobó	batá
y el coro denominado ankorí le responde en el mismo tono de aquél	akpuón
ya eres espíritu ante el cual me arrodillo	lení odéyu odóchá odá kulébo
¡ya llegó el Santo!	orissa tetena!
ya se cumplió odo, cuando se termina el sacrificio, y se le pone el cuchillo con que se han matado los animales a Ogún	ke bo fi ké bo adá
ya se puso el sol	orún teri
yo le juro a los santos	mi bura ocha
"yo llegué a la fiesta" de Santo "y quiero que todo el mundo participe en ella, en los cantos y bailes"	máde uñi eguaguó ká abábá sare wá
yo quiero desde el fondo de mi corazón	temi ofé okán bubú
yo soy el que manda más	emí bori
yo soy el rey, el principal, Changó	mó bá ori changó alá móba ori changó
yo soy el único rey	emi oba okán chocho
zabullir, hundir en el agua	fibomi
"árbol para el bien" en sentido mágico	iguirere
árbol que crece junto al río, como el jagüey y otros	bibidódo
él o ella	oná
él que mira	oló ri